迹府
公孙龙，六国时辩士也。
公孙龙是战国时期著名的逻辑学家。
疾名实之散乱，因资材之所长，为 守白 之论。假物取譬，以 守白 辩，谓白马为非马也。
他痛恨当时事物的名称与实际相脱离的混乱现象，鉴于君主囿于成见 取士 而名不符实的 守白 之论，他主张根据才能有专长而取士，于是假借事物来作比喻说明，与 守白 偏见抗辩，提出了 白马异于马 的命题。
白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也；色非形，形非色也。
所谓白马异于马的道理在于：称 白 是揭示事物的颜色，称 马 是揭示事物的形体。
夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。
事物的颜色不等于事物的形体，事物的形体也不等于事物的颜色。
如求白马于厩中，无有，而有骊色之马，然不可以应有白马也。
当规定物的颜色时则抽掉物的形体而与形体无关；当规定物的形体时则抽象掉物的颜色便与颜色无关。现在，把规定颜色的白马与规定形体的马当作一回事，显然是不对的。
不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实而化天下焉。
再进一步说，譬如要在马棚里找白马，恰巧没有，而只有黑色的马，这样，当然不可以答应说这里有白马，既然不能答应马棚里有白马，那么就是要找的对象没有了；既然要找的对象没有了，所以白马毕竟异于马。他想把这一逻辑道理推广开来，并根据这一原理来端正名实关系，从而统一天下的逻辑规范。
龙于孔穿会赵平原君家。
公孙龙在赵国平原君家中会见孔穿。
穿曰： 素闻先生高谊，愿为弟子久，但不取先生以白马为非马耳！请去此术，则穿请为弟子。
孔穿说： 我一向听说先生品学高尚，早就想拜您为师，只是未敢苟同先生 白马非马 的理论，敢请放弃这套理论，我便俯首甘拜为弟子。
龙曰： 先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔！
公孙龙说：先生的话未免荒唐了，我之所以能出名，靠的正是 白马非马 这套理论哩！
今使龙去之，则无以教焉。
现在要我放弃这套理论，岂不等于叫我放弃教学？
且欲师之者，以智与学不如也。
而且要拜人为师的，总是因为智慧和学识不如人家吧！
今使龙去之，此先教而后师也；先教而后师之者，悖。
现在您叫我放弃自己的学说主张，这是先以教师自居，然后才想拜人为师。这种要当人学生却先摆出教师爷的架势。
且白马非马，乃仲尼之所取。
未免太荒唐了罢！ 何况 白马非马 的论旨还是您先祖仲尼最先提出来的。
龙闻楚王张繁弱之弓，载亡归之矢，以射蛟口于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之。王曰： 止。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？
我听说，当年楚王曾经拉着 繁弱 强弓，搭上 忘归 利箭，在云梦泽广野上射猎蛟龙犀牛等巨兽，但是不慎把弓弄丢了，随从们请求去把弓找回来，楚王说： 楚国的国王丢了弓，也是楚国的人拾到的，又何必多此一举呢？
仲尼闻之曰： 楚王仁义而未遂也。
仲尼听到这件事时便评论着说： 楚王似乎讲仁义了，但却讲得不到家！
亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？
应该说：人丢了弓，人拾到就是了，又何必限定是楚国的人呢？
若此，仲尼异 楚人 与所谓 人 。
由此看来，您的先祖仲尼是把 楚人 与 人 区别开来的！
夫是仲尼异 楚人 与所谓 人 ，而非龙 白马 于所谓 马 ，悖。
既然肯定了仲尼把 楚人 与 人 区别开来的主张，却反而反对我把 白马 与 马 区别开来的主张，这是您自己打自己的嘴巴了。
先生修儒术而非仲尼之所取，欲学而使龙去所教，则虽百龙，固不能当前矣。
您既然信奉的是宗师仲尼的儒家学说，反而诽议仲尼所采取的理论宗旨；既又想跟我学习却又叫我放弃我的理论宗旨。这样，即使有比我贤能百倍的人，亦绝对没有办法能来当您的导师呵！
孔穿无以应焉。
孔穿答不上话来。
公孙龙，赵平原君之客也；孔穿，孔子之孙也。
公孙龙是赵国平原君的幕僚，孔穿是孔子的后裔。
穿与龙会。穿谓龙曰： 臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行，愿受益之日久矣，乃今得见。
孔穿拜会公孙龙，便说： 鄙人住在鲁国，在下边久仰先生的声誉，羡慕先生的才智，钦佩先生的德行。老早想来受学承教，今天才有幸拜见。
然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，穿请为弟子。
但是有点不敢苟同的是您那套白马异于马的学说而已，请您放弃的主张，我就甘拜为您的弟子。
公孙龙曰： 先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。
公孙龙说： 先生的话未免荒唐了，我的学问，就在于以白马异于马这个学术原则，要我放弃它，我便没有什么可教的了。
使龙去之，则龙无以教；无以教而乃学于龙也者，悖。
让我没有什么可教，而却要跟我学习，这就荒唐了。
且夫欲学于龙者，以智与学焉为不逮也。
况且想跟我学习，总是认为智慧与学识不如我把！
今教龙去白马非马，是先教而后师之也；先教而后师之，不可。
现在却来教训我必须放弃 白马非马 的主张，这是先教训人，然后要拜人为师。这种先摆出教师爷的架势然后才要当人家的学生，太不妥当了。
先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰： 寡人甚好士，以齐国无士，何也？
先生用来教训我的东西，有点象齐王对尹文所谈的那样：齐王曾经对尹文说： 我很喜欢士人，可是齐国没有士人，这是什么缘故？
尹文曰： 愿闻大王之所谓士者。 齐王无以应。
尹文说： 想倾听大王所谓士的标准是什么？
尹文曰： 今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺，有此四行，可谓士乎？
齐王一时说不上来。尹文接着说： 现在有这样的人，效劳君主很忠诚，奉侍父母很孝敬，结交朋友很诚实，对待乡亲很和顺，有这四种德行的人，可称为士了吗？
齐王曰： 善！
齐王说： 那太好了！
此真吾所谓士也。
这正是我所谓的士了。
尹文曰： 王得此人，肯以为臣乎？
尹文说： 大王如果得到这样的人，愿意任用他为臣下吗？
王曰： 所愿而不可得也。
齐王说： 那是我求之而不得的呀！
是时齐王好勇。于是尹文曰： 使此人广众大庭之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？
当时齐王提倡勇敢战斗，于是尹文便说： 假使这样的人在大庭广众之中，受到欺负而始终不敢搏斗，大王还肯用他为臣吗？
王曰： 钜士也？
齐王说： 嘻！这还算什么士人？
见侮而不斗，辱也！
遭受欺负而不敢争斗，多么耻辱！
辱则寡人不以为臣矣。
受人侮辱而不知羞耻的人，我是决不会用他为臣的。
尹文曰： 唯见侮而不斗，未失其四行也。
尹文说 虽然受到欺侮而不争斗，可是并没有失去这四种德行呀！
是人未失其四行，其所以为士也然。
既然没有失去四种德行，那么人并没有失去作为士的资格！
而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者，乃非士乎？
然而，大王一下子想用他为臣，一下子又不肯用他为臣。那么请问：您刚才所说的 士 的标准，不算数了吗？
齐王无以应。
齐王哑口无言了。
尹文曰： 今有人君，将理其国，人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也，可乎？ 齐王曰： 不可。
尹文接着说： 现在有位君主，打算治理他的国家，人民有过错便处罚他，没有过错也要处罚他；有功劳便奖赏他，没有功劳也要奖赏他。这样管理他的国家，却反而埋怨人民不好管理，对吗？ 齐王说： 这当然不对罗！
尹文曰： 臣口观下吏之理齐，齐方若此矣。
尹文说： 以我的浅见看来，下面官吏治理齐国的办法，就象这个样子！
王曰： 寡人理国，信若先生之言，人虽不理，寡人不敢怨也。
齐王说： 寡人治理国家，倘若象先生说的那样，人民即使不服管理，我也不敢埋怨的。
意未至然与？
不过我想情况不至于那样吧！
尹文曰： 言之敢无说乎？
尹文说： 我那样说岂敢没有根据？
王之令曰： 杀人者死，伤人者刑。
大王的法令规定： 杀人的处死，伤人的判刑 。
人有畏王之令者，见侮而终不敢斗，是全王之令也。
人们有威慑于大王法令的，受到欺负侮辱而始终不敢起来争斗，这是维护与遵守大王的法令啊！
而王曰： 见侮而不斗者，辱也。
然而大王却说： 受到欺负侮辱而不敢起来争斗的，太耻辱了！
谓之辱，非之也。无非而王非之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无而王罚之也。
大王说这种行为是耻辱的，就是宣布它是错误的，本来并没有过错而大王却加以谴责，因而国家取消了他作官的资格，不用他为臣了；不任用为臣就是一种惩罚，这是无罪而被大王惩罚了！
且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也；荣敢斗者，是而王是之，必以为臣矣。
既然大王鄙视不敢争斗的人，必然赞扬敢于争斗的人；赞扬敢于争斗，就是宣布他是正确的，也就必然起用这种人为臣了。
必以为臣者，赏之也。
必然起用为臣，就是最大的奖赏。
彼无功而王赏之。
这种人毫无功劳而大王却大加奖赏。
王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也。
这样，大王所奖赏的，正是官吏所要诛罚的；君主所赞扬的，却是法律所禁止的。
赏罚是非，相与四谬，虽十黄帝，不能理也。
赏罚是非，四个方面互相矛盾。这种与治国之道背道而驰的情况，即使有十倍于黄帝本事的人，也不可能治理好国家。
齐王无以应。
齐王无话可答。
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