卷十四 谴告篇
论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。
谈论灾异的人，认为古代的君主治国违背了先王之道，天就用灾异来谴责警告他。
灾异非一，复以寒温为之效。
灾异不止一种，又用天气的寒温来作为君主 为政失道 的证明。
人君用刑非时则寒，施赏违节则温。
君主用刑不符合时令，天就用寒气来谴责警告他；施赏违背节气，天就用温气来谴责警告他。
天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。
天谴告君主，就像君主发怒斥责臣下一样。
故楚王曰： 天不下灾异，天其忘乎！
所以楚庄王说： 天不降灾异，是老天忘了我吧！
灾异为谴告，故王惧而思之也。
灾异是上天的谴告，所以楚庄王对天不降灾异感到害怕，总想着它。
曰：此疑也。
我说：谴告这种说法值得怀疑。
夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。
因为国家有灾异，就像家中有异常现象一样。
有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎？
国家有灾异，就认为是上天在谴告君主；那么家中有异常现象，又是上天在谴告老百姓吗？
家人既明，人之身中，亦将可以喻。
上天不会谴告老百姓，这个道理已经很明白了，人的身体也还可以用来作个比喻。
身中病，犹天有灾异也。
身体有病，就像天有灾异。
血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。
血脉不调和，人就生病；气候失调，一年中会发生灾异。
灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？
把灾异说成是上天谴告国家政治，那么生病是上天又在谴告人吗？
酿酒於罂，烹肉於鼎，皆欲其气味调得也。
在坛子里酿酒，在鼎里煮肉，都想把它们的味道调得可口。
时或咸苦酸淡不应口者，犹人芍药失其和也。
有时或咸或苦、或酸或淡，不适合人的口味，是由于人调和五味不得当。
夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。
国家政治发生灾异，就像煮肉、酿酒出现坏味道一样。
苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。
如果说灾异是上天的谴告，这就是说，煮肉酿酒不当，也会被上天谴告了。
占大以小，明物事之喻，足以审天。
用小事推测大事，明白用具体事物来作比喻，就足以了解天了。
使王知如孔子，则其言可信。
假使楚庄王的智慧像孔子，那么他的话可以相信。
衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
但他仅具有在衰落的年代中称霸的才能，就像那解说变复的人一样，说的话未必可信，所以值得怀疑。
夫天道，自然也，无为。
天道是自然的，自然是无为的。
如谴告人，是有为，非自然也。
如果天能谴告人，那它是有为的，而不是自然的。
黄、老之家，论说天道，得其实矣。
黄老学派论说天道，是符合实际的。
且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。
再说，要是天真能够谴告君主，就应该改变天气使君主觉悟。
用刑非时，刑气寒，而天宜为温；施赏违节，赏气温，而天宜为寒。
如果君主用刑不符合时令，刑气属寒，那么天应该用温气来谴告他。如果君主施赏违背节气，赏气属温，那么天应该用寒气来谴告他。
变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。
上天要改变君主的政治，就该改变他施政时的天气以示谴告，故意使君主能够觉悟，懂得是非。
今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意，欲令变更之且。
现在天却随着刑气寒、赏气温，来继续散布寒气和温气，这不符合谴告的意图，也不是想叫君主改变政治的适当办法。
太王父以王季之可立，故易名为历。
周太王古公亶父认为王季可以立为君主，所以给他改名叫 历 。
历者，适也。
历的意思就是 嫡 。
太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。
太伯明白父亲的用意，就去吴越采药，以避开王季。
使太王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉？
假使周太王不改王季的名字，还用他的字 季 ，太伯怎么会觉悟而避开王季呢？
今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。
现在君主的刑赏违反了法度，天想要改变他的政治，就该用相反的气来谴告，像周太王改王季的名字那样。
今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
如今天却又用同类的气来谴告，那么君主什么时候才能觉悟，看见自己刑赏的错误呢？
鼓瑟者误於张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。
弹瑟的人上错了弦，安错了柱，宫、商两个音阶走了调，他的老师知道了，会给他调整弦并移动瑟柱。
夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。
上天看见了君主刑赏的错误，就像老师看见瑟的弦柱有不对的地方一样。
不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。
上天却不改变天气的寒温来使君主觉悟，反而增加原来天气的程度来助长他的错误，这就是说天没有心意，是胡乱跟着君主为非作歹的。
纣为长夜之饮，文王朝夕曰： 祀兹酒。
商纣王是通宵达旦地饮酒，周文王却朝夕告诫： 只有祭祀才能用酒。
齐奢於祀，晏子祭庙，豚不掩俎。
齐国人祭祀时很奢侈，而晏子祭祖庙，上供的猪仔，连俎也遮不住。
何则？
为什么呢？
非疾之者，宜有以改易之也。
因为对自己反对和痛恨的事，应该有办法来改变它。
子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。
要是儿子和弟弟傲慢无礼，那么父亲和哥哥就要用谨慎恭敬来教育他们；官吏与百姓横蛮不讲理，地方长官就要用和睦恭顺来教导他们。
是故康叔、伯禽失子弟之道，见於周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树。
所以康叔与伯禽不遵循作弟弟与儿子的礼节，拜见周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜见多次被打。去见商子，商子叫他们去看乔树和梓树。
二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。
二人看了乔树和梓树，心中感到有所觉悟，因此懂得了父子、兄弟的礼节。
周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观於物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。
本来周公可以照他们的态度以骄横相待，商子也可以照他们的态度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他们，用观看乔树、梓树来教育他们，是希望他二人看见与自己行为不同的事物，通过这些不同而使他们自己觉悟。
夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。
君主政治上的失误，就像他二人违背礼节一样。天不用恰当的办法告诉君主，让君主觉悟，像让康叔、伯禽二人观看乔树、梓树那样，反而是随着君主刑赏的错误，做出随寒从温的反应，这就是天与君主一起做错事了。
无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
天没有起到帮助君主觉悟的作用，而是帮着随寒气从温气，这不是上天的意愿，也不是上天爱护君主降下谴告的适当办法。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。
凡东西能相克的，必然性质不同；能相辅相成的，必然元气相同。
是故《离》下、《兑》上曰革。
所以离下兑上叫 革 。
革，更也。
革，是变更的意思。
火金殊气，故能相革。
火与金不同气，所以能够相克。
如俱火而皆金，安能相成？
如果都是火，都是金，怎么能相克呢？
屈原疾楚之臰洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。
屈原痛恨楚国政治腐败，所以喜欢作后人称道的 香洁之辞 ；屈原与渔父讨论不要跟随世俗，于是陈述了关于沐浴的那番话。
凡相溷者，或教之熏隧，或令之负豕。
大凡要去掉身上沾满猪圈里脏东西的人，有人会教他焚香薰身，有人会叫他背猪掩盖臭味。
二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。
这二种说法对除掉身上的脏臭，谁对谁不对呢？进行指责又不能改变，是很少有益处的。
夫用寒温，非刑赏也，能易之乎？
其实，用随寒从温的办法来指责君主刑赏的错误，能使他改变吗？
西门豹急，佩韦以自宽；董安於缓，带弦以自促。
西门豹性情急躁，就佩带皮带提醒自己和缓些；董安于行动缓慢，就带着弓弦提醒自己紧张些。
二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。
二位贤人懂得佩带能改变自己性格的东西，来克服自身的缺点。
至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。
天是最英明的，君主政治有失误，不用相反的气来谴告使他改变，反而顺随君主的错误，迁就原来的阴阳之气，这就是说，上天的用意不如两位贤人精明了。
楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳後为之不听郑、卫之音。
楚庄王好打猎，樊姬为此不吃鸟兽的肉；秦缪公喜欢无节制的地作乐，华阳后为此不听郑、卫两国的音乐。
二姬非两主，拂其欲而不顺其行皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。
二位姬妃不满意两位霸主，就违背他们的欲望，不顺从他们的行为。上天指责君主赏罚失时，却顺着君主的错误行为，助长原来的阴阳之气，这大概是说，上天的德行不如妇人贤良了。
故谏之为言， 间 也，持善间恶，必谓之一乱。
所以 谏 这个词，就是阻拦的意思。用善去阻拦恶，一定认为它能制止祸乱。
周缪王任刑，《甫刑篇》曰： 报虐用威。
周缪王滥用刑罚，《尚书·吕刑》上说： 要用暴力来对付残暴。
威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。
暴力、残暴都不好。拿坏事来对付坏事，祸乱没有比这更厉害的了。
今刑失赏宽，恶也，复为恶以应之，此则皇天之操，与缪王同也。
如今惩罚与将赏都不符合实际情况，这是坏事。天又用不好的办法来顺应他，这就是说，上天的德行与周缪王相同了。
故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。
因此用好的去驳斥坏的，用坏人坏事作例，使人畏惧而变好，这是告诫人的道理，是勉励人为善的方法。
舜戒禹曰： 毋若丹硃敖。
舜告诫禹说： 不要像丹朱那样狂妄。
周公敕成王曰： 毋若殷王纣！
周公告诫成王说： 不要像殷纣王那样。
毋者，禁之也。
毋，是禁止、不要的意思。
丹硃、殷纣至恶，故曰 毋 以禁之。
丹朱、殷纣王太坏，所以用 毋 来表示禁止学他们。
夫言 毋若 ，孰与言必若哉？
说 毋若 ，跟说 必若 ，谁恰当呢？
故毋必二辞，圣人审之。
所以 毋 、 必 这二个词，圣人分得很清楚。
况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？
怎么能用错误来谴告错误，顺着别人的过失来增加他的罪过呢？
天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉？
天和人都是同一道理，圣人和天都是同样的德行，但圣贤用好的来反对坏的，而上天却用有害的办法来将就错误，难道这是天人同道，圣人与天合德的证明吗？
孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃仙仙有凌云之气。
汉武帝喜欢神仙，司马相如献上《大人赋》，武帝读了就有飘飘然腾云上天的神气。
孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。
汉成帝喜欢扩建宫室，杨子云献上《甘泉颂》：描写甘泉宫堪称美妙神奇，说它不是人力能够办到，要鬼神的力量才能建成。
皇帝不觉，为之不止。
皇帝没有察觉其用意，反而做个不停。
长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？
司马相如的赋，如果直说修仙不会有实际效果，杨子云的颂，要是直说奢侈有害，汉武帝怎么会有飘飘然要上天的神气，汉成帝怎么会执迷不悟呢？
然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
然而天用相反的气来谴告君主，反而顺从君主的心意用不对的办法来迎合他的错误，就像司马相如和杨子云二人写的赋、颂那样，使汉武帝和汉成帝两帝执迷不悟。
窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠缠之。心疾之甚，安肯从其欲？
窦婴和灌夫痛恨当时的风气不正，天天在一起用为人标准来指责那些负恩弃交的人，他俩心里痛恨极了，以往的门客怎么又肯顺从他俩的愿望呢？
太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？
周太伯教吴人穿衣戴帽，跟顺从吴俗和他们一起光着身子相比，哪个好呢？
故吴之知礼义也，太伯改其俗也。
所以吴人懂得礼义，是周太伯改变了他们风俗的结果。
苏武入匈奴，终不左衽；赵他入南越，箕踞椎髻。
苏武到了匈奴，始终不肯向左边开衣襟；赵他到了南越，就岔开脚坐，梳个椎形发髻。
汉朝称苏武而毁赵他。
于是汉朝人就称赞苏武，指责赵他。
之性习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。
因为赵他的习性，占染了南越的地方风俗，违背了汉朝的穿衣戴帽制度。陆贾去劝说他的时候，穿的是中原服装，行的汉朝礼节，用道理去规劝他，赵他觉悟，就回心转意，归附汉朝。
如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
如果陆贾也穿南越人的衣服，说南越人的话，顺从他们的落后风俗，怎么能使赵他觉悟，自动转变而服从汉朝的制度呢？
三教之相违，文质之相反，政失，不相反袭也。
夏、商、周三代教化互相不同，文与质互相交替，这是因为前代政治上的错误，后代不能回头沿袭的缘故。
谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？
上天谴告君主的错误，不去纠正他的过失，却沿袭他的错误。要推行谴告的教化，又顺从其阴阳，这怎么行呢？
管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。
管叔、蔡叔叛乱之前，周公再三告诫教导他们。
其所以告教之者，岂云当篡畔哉？
他用来告诫教导的话，难道是说应当叛乱吗？
人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。
做人的道理应该是表扬好的，憎恶坏的，对好事加以奖赏，对坏事加以惩罚，天道也应当如此。
刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？
刑赏不符合事实，是恶行，天又用恶气去顺应它，那么憎恶坏事的原则，又运用在那里了呢？
汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。
汉朝治窝藏首犯之人的罪。制订不准放跑犯人的法律，是因为痛恨人们跟着作恶并与坏人成群结党。
如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。
如果人们能捆住犯人送交官吏，离开坏人并不跟他们住在一起，那么 首匿 、 亡从 的法律就会废除。
狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。水火相变易，故膳无咸淡之失也。
狄牙调味，酸了就拿水加，淡了就用盐放。就跟水火能相克变化一样，所以饭菜不会过咸过淡。
今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒於寒，为温於温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。
如今刑赏违背实际，不用相反的气来改变君主的错误，而是再在寒气中增加寒气，在温气中增加温气，这就像嫌酸而拿盐放，怕淡而用水加一样。
由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？
像这样说来，谴告的说法，应该怀疑呢，还是一定要相信呢？
今薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。
现在点柴烧釜，火大水就开，火小水就凉。
夫政犹火，寒温犹热冷也。
其实，国家的政治就像火，天气的寒温就像釜中水的冷热。
顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！
只能说君主处理政事赏罚不当，扰乱了阴气与阳气，使得气不调和，怎么能说是天因为君主有错就用寒气和温气来谴告他呢？
儒者之说又言： 人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。
儒者的话又说： 君主政治失误，天就显示异常；如果不改，就灾害他的百姓；再不改，就灾害他自身。
先异後灾，先教後诛之义也。
先显示异常然后降下灾害，是天先教育后惩罚的道理。
曰：此复疑也。
我说：这又值得怀疑了。
以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。
在夏天栽种作物，作物会干枯不能生长；在冬天才收割谷物，谷物会掉在地上无法收藏。
夫为政教，犹树物收谷也。
从事国家政治与教化，就像栽种作物，收藏谷物一样。
顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！
只能说由于政治不合时宜，天气和万物出现了灾害；怎么能说天用变异来谴告君主，要是不改正，就用灾害来惩罚他呢？
儒者之说，俗人言也。
儒者的这个说法，是俗人的言论。
盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，中杀人物。
炎夏阳气盛烈，阴气触犯阳气，就闪电打雷，击杀人与物。
谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。
说是天在惩罚暗中犯罪的人，这话表面听来好像是对的，其实不正确。
夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言，不然之说也。
说灾异是为了谴告和惩罚，就像说雷击杀了人是天在惩罚暗中犯罪的人一样，是没有道理的，不正确的说法。
或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，後将复有，愿贯械待时。
有人说： 谷子云向皇帝上书陈述变异，指明是上天的谴告，要是不改，以后还会再有灾异出现，并表示愿意戴上刑具等待灾异的到来。
後竟复然。
后来果然还是出现了他说的灾异。
即不为谴告，何故复有？
如果这灾异不是上天对君主的谴告，为什么还有灾异出现呢？
子云之言，故後有以示改也。
有了谷子云的这个说法，所以后来出现了用来以示告诫君主改正过失的灾异 。
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。
我说：变异本来有征兆，世间万物本来就有始有终。
履霜以知坚冰必至，天之道也。
踩着霜就能知道坚厚的冰一定要出现，这是自然的规律。
子云识微，知後复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。
谷子云能看出变异的苗头，知道它以后还会出现，就借变复和说法，来证明自己的话，故意表示愿意戴上刑具来等待变异的出现。
犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。
这就像齐国晏婴看见水星在房宿与心宿之间，就知道地要动一样。
使子云见钩星，则将复曰： 天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。
假使谷子云看见水星，那他将又会说天要用水星来谴告政治，如果不改，会有地动的灾变。
然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，处必然之验，故谴告之言信也。
那么谷子云就会表示愿意戴上刑具等待灾变降临，就像子韦表示愿意伏在皇宫的台阶下等待火星移动位置一样，必然会得到证明，因此谴告的说法就被人相信。
予之谴告，何伤於义。
把变异说成是上天给予君主谴告，在道理上有什么损害呢？
损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。
损害了上天的本性，把自然无为的事情转变成了人有意识的活动，所以难以听信。
称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损於天德。
说天能谴告君主，是要赞美天听觉灵敏，目光锐利。
何以知其聋也？以其听之聪也。
结果反而因为耳聪目明而损伤了天的本性。 怎么会知道他聋了呢？因为他的听觉很灵敏。
何以知其盲也？
怎么会知道他瞎了呢？
以其视之明也。
因为他的视觉很灵敏。
何以知其狂也？
怎么知道他疯了呢？
以其言之当也。
因为他说话很得当。
夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。
你看，说话得当，视觉清楚，听觉灵敏，道家却认为是疯子、瞎子、聋子。
今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
现在说天会谴告君主，这等于说天是疯子、瞎子、聋子了！
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