经法 名理
道者，神明之原也。
天地间各种奇妙的作用都本原于道。
神明者，处于度之内而见于度之外者也。
各种神妙的作用既存在于事物的适度之内又表现在事物的极限之中。
处于度之内者，不言而信；见于度之外者，言而不可易也。
当事物处于稳定的适度之内时，不需要用言语去表述而万物自有定则；当事物运行到开始转化的极度时，无论怎样用语言去表述，道仍然在其中发挥着神妙的作用而不会改变。
处于度之内者，静而不可移也；见于度之外者，动而不可化也。静而不移，动而不化，故曰神。
事物处于适度之内时，它便保持相对静止状态而道的神妙作用也相应地不会发生变化；当事物处于适度之外时，它的性质便发生变动而道的神妙作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神妙作用不变的现象，就称为 神 。
神明者，见知之稽也。
道的这种神妙作用，便是人们的认识所要取法的楷式。
有物始生，建于地而溢于天，莫见其形，大盈终天地之间而莫知其名。
道 在刚刚产生的时候，它上超于天而下及于地，没有人知道它是什么样子它广大充满极尽于天地之间，而没有人知道它是怎样的称呼。
莫能见知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，祸及其身。
因为人们不能完全认识 道 ，所以违反常规的事情时有发生；不能认识 道 ，悖逆之事因之而起，刑罚的滥施也由此产生。
养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其与而败其根。
其结果自然是自取其祸。维护悖逆，损害顺正，离散亲族而破坏根本，攻伐盟友而毁其依托。
后必乱而卒于无名。
上述诸 逆 其结果必然是一切混乱而最终一事无成。
如燔如倅，事之反也；如遥如骄，生之反也。凡物群财，超长非恒者，其死必应之。
事情一旦发展到满盈极盛就会走向反面一一毁败就会到来；人如过度骄横志满也会走向反面一一危殆马上临头；众物过分生长而超出准限一一离死灭就不远了。
三者皆动于度之外，而欲成功者也，功必不成，祸必反自及也。
上述三事都是其自身的运动已经超出了正常的准度，如此而欲成其事功是绝对办不到的；非但如此，尚有祸患随之。
以刚为柔者活，以柔为刚者伐。
刚强有力却表现为虚弱无能可以生存，虚弱无能却显示为刚强有力必定败亡。
重柔者吉，重刚者灭。
尊崇柔弱的会得吉而存，追求强刚的将得祸而亡。
诺者言之符也，已者言之绝也。
诺，表示的是应允；已，表示的是拒绝。
已诺不信，则知大惑矣。
已经承诺了却失信，这即是认识的最大迷惑。
已诺必信，则处于度之内也。
已经承诺了就必定守信，这就是所谓合于准度。
天下有事，必审其名。
处理天下万事，首先要审查它们的名称。
名理者，循名究理之所之，是必为福，非必为灾。
名理的含义包括在行事上要因名知实，因实察理和在理论方法上把握其内在的实质这样的双重含义。
是非有分，以法断之；虚静谨听，以法为符。
做到了这一点，便可以辨明是非，正确的可以给人带来福吉，错误的就可以带来灾害。
审察名理终始，是谓究理。唯公无私，见知不惑，乃知奋起。
名理确定了是非的分际，然后用法度去裁决；观照事物时采取虚静审慎的态度，处理这些问题时再以法度为依据。在处理具体事物时，要把审察名理所得的结论贯穿于全过程，这就称之为 究理 。
故执道者之观于天下也，见正道循理，能与曲直，能与终始。
只有依法办事而不偏执一己之私，方能认识天道而不迷惑，方能发奋自强。因此，掌握道的圣人在观照天下时，要体察天道遵循的事理，这样就能够正定事物之是非善恶、把握事物始末之理。
故能循名究理。
做到这一点，同时也一定要 循名究理 。
形名出声，声实调和。祸灾废立，如影之随形，如响之随声，如衡之不藏重与轻。
所有事物都有形名，而每一具体事物又都有它的具体名称，事物有具体名称与其具体事实相吻合，那么福祸兴衰的道理也就因此而可以把握了，这就与形移则影随、声动则响应、衡器确定则重轻即明的道理一样。
故唯执道者能虚静公正，乃见正道，乃得名理之诚。
因此掌握道的圣人能够虚心静意地观照事物，能够依法公正地处理事物，因此能够认识自然人事的规律，并把握住名理的实质。
乱积于内而称失于外者伐，亡形成于内而举失于外者灭，逆则上溢而不知止者亡。
国内动荡不安却又在外交上举措失利，此是取败之道；国内已出现败亡的迹象却执迷不悟地对外兴兵，这是注定要灭亡的；违逆天道、骄横恣肆而怙恶不悛者，必自取灭亡。
国举袭虚，其事若不成，是谓得天；其若果成，身必无名。
举一国之兵而攻袭一弱小国家，如其事未遂，那算是上天的照顾，没有使其得到以强欺弱的恶名；然一旦得手，也绝无功名可言。
重逆以荒，守道是行，国危有殃。
大逆不道，外内迷乱，执此逆道，一意孤行，必定是国家危殆、自取祸殃。
两逆相攻，交相为殃，国皆危亡。
逆上加逆，酿成大患，国无大小，统统灭亡。
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