本经训
远古时代圣人治理天下，平和随顺事物本性、寂静无为，保持它们的质性纯真而不加雕饰；他闲静而不浮躁，任凭事物自然发展而不以规矩去限制；他内在精神与道体相符，外在行为与德行协调；他行为举动成顺法度，处事快捷便利事物；他的言论扼要简略而合循事理，行为洒脱简易而随顺常情；他心胸开阔愉悦而不伪作，行事朴实简约而不巧饰。
因此，那时候干任何事情都用不着选择良时吉日，不必占卦问卜，不必慎重考虑如何开头，也不必仔细计划结果如何；事物安静不动则随之安然停止，事物激发变化则随之行动变化。他形体和天地自然相通，精神和阴阳二气同融，中和之气和一年四季相和谐，神明和日月相辉映，整个地和自然造化相伴随，交融合和。
正因为这样，所以苍天将道德恩泽施予万物，大地将承载乐土养育众生；四时将不失其次序，风雨将不逞暴虐；日月清朗放射光芒，五星循轨不偏方向。
在这样的社会盛世下，天道光辉浩荡普照，凤凰麒麟也会翔临门庭，占蓍卜龟也显示吉兆，甘露降临，竹实饱满，流黄宝玉露显，朱草生于庭院，而机巧伪诈没法潜入人的通体透明之心体。
到了道德衰败的时代，统治者开凿山石采刻金石，雕刻金玉做饰品，挑开蚌蛤采取珍珠，熔铸铜铁制造器具，这样就使自然资源大量消耗而不得繁衍。
剖开兽胎、扼杀幼兽，吓得麒麟不敢露面遨游；掀翻鸟巢、毁坏鸟卵，使得凤凰不愿出来飞翔；钻石取火，伐木造楼；焚火树林猎死禽兽，放尽池水捕捞鱼虾；人民使用的器械工具缺乏，而统治者国库内的物资储存却聚积有余；各种物类都不能繁衍，草木萌芽、鸟雀下蛋、兽类怀胎，在新生命将诞生时却遭到扼杀，中途夭折的情况占了大半。
人们同时积土造山而住在山上高处，往田里施肥来播种谷物，往地下深处掘井取水，疏通河川以求水利，修筑城墙以求安全，捕捉野兽以求驯养成家畜，诸如此类便造成自然界阴阳错乱，四季气候失去次序，雷霆毁坏万物，雹霰降落造成灾害，大雾霜雪不散不停，万物因此枯萎夭折。
铲除丛木开扩耕种田地，割除丛草以栽种禾苗，正处萌芽、绽花和结果的草木因此被毁掉的不计其数。
以后发展到修建高楼大厦重叠耸立，门户连绵相连，屋檐、椽头处处雕琢刻镂，绘刻着草木花纹图案，其枝条舒展修长、其枝节盘曲婉转，绘有的荷花菱角五彩争艳、绚丽斑斓；各种建筑装饰参差错落、屈伸叠曲、姿态万千、交相倚立。就是像公输、王尔那样的能工巧匠，面对这样的绝作也会不知道如何再去加上一凿一锯。然而这样还是不能满足统治者的贪欲。
因此原本长青不衰的松柏竹子竟在植物繁盛的夏季枯死，原本川流不息的大河大江也竟会干涸断流。神兽夷羊出现在牧野之地，蝗虫遮天盖地，天旱地裂；凤凰不再翔临，生有勾爪、尖牙、长角、距趾的凶猛禽兽却到处肆虐，捕杀生灵。
百姓则拥挤在狭窄的茅房里，无家可归，受冻挨饿，以致饿死冻死者互相枕藉。
而后又划分山川谿谷以区别国界，计算人口多少，修建城池，设置机关险隘以作防备，整治官吏制度，制订服饰等级，分别贵贱贤愚，定出善恶，实施赏罚，于是矛盾兴起、战祸迭起，人民百姓遭受冤屈隐痛，而统治者狂杀无辜、惩治无罪之人的情况也就发生了。
天地混合之气融汇而产生阴阳二气，阴阳二气陶冶化育万物，之所以这样，全凭这纯一之气。
因此，上位和下位如离心离德，这邪气就会上升；君臣不和，五谷也不能生长。
从立冬到冬至四十六天，天含有的阳气还未下降，地怀有的阴气还未上扬；此时阴阳二气尚未融合，各自在空间游荡徜徉，逐渐互相吸收并浸润扩散成中和之气，包裹着极大范围，准备化育生成万物，遍及芸芸众生使之各得其宜，和气抚养着酝酿着，最终将会化育众多生命。
因此，如果春天像秋天那样肃杀，秋天像春天那样繁茂，冬天响雷，夏天降霜，这些反常气候都是由阴阳之气失调之后产生出的有害邪气所造成的。
由此看来，宇宙天地的构成原理与运动变化法则，和人体结构与生命运动变化法则是相同的；所以也可说，明白天性道体的人，不会对天地自然的变异产生恐惧感；明察天象徵兆人事符验的人，不会对天地自然的怪异产生迷惑感。
所以圣明的人能从身边的事推知遥远的事，将万物视为一、千差万别视为无差别，他正气通天地，与整个宇宙世界一起悠闲遨游。
在这样一个圣人神明治理的年代，既没有庆功奖赏的诱惑，也没有刑法惩处的威逼，更不必设置礼义廉耻，也无诽恶誉善的事情，百姓们互不侵犯欺凌残害，就像生活在混沌社会之中。
而到了社会道德衰败的时代，人多物少，人们付出的多、获得的少，于是心生怨恨，为生活而你争我夺，这时便要借助于 仁 这道德来制止纷争。
同时，社会中有人仁厚，有人则不仁，不仁之人还结党营私、心怀机巧奸诈，失去原纯朴天性，这时便要借助 义 来制止这种情况。
还有社会中男女都有情欲，且异性相吸引起情感冲动，这样男女混杂不加分隔就会引起淫乱，这时便要借助 礼 来限制男女交往。
以及人的性情如果过分放纵宣泄就会威胁生命，心性不得平和之时，就必须借助 乐 来加以调节疏通，所以这时就产生了 礼 。
所以，由此看来，仁、义、礼、乐这些东西，均是用来防范、制止某些方面的道德品行的衰败的，但不能说是修身养性的最佳方法。
这样，社会提倡 仁 ，是用来防范纷争的；提倡 义 ，是用来纠正狡诈不讲信用的；提倡 礼 ，是用来规范淫乱的；提倡 乐 ，是用来疏通忧愁的。
依靠道体神明来安宁天下，这样人心就会返回到人类初始的那种清静无欲的质朴境界；人心一旦返回到这种境界，社会民性就会变善；民性善良就会和天地自然阴阳融会一致，这样四时阴阳和谐有序、万物繁茂、财物充裕，百姓需求一旦满足，贪婪鄙陋、怨恨争斗也就不易滋生。由此看来，以 道体 治理天下，这 仁义 就无须实施。
用 道 、用 德 来安定天下，百姓就会纯真朴实，这样百姓眼睛就不易受美色迷惑、耳朵就不会沉溺于淫声；人们就有可能安闲地坐着歌唱，或悠闲地走着吟唱，或飘散着长发而游荡，眼前即使有毛嫱、西施这样的美女，也引不起他们的兴趣，演奏《掉羽》、《武象》这样动人的乐曲，也引不起他们的快乐，这样，荒淫放荡、男女混杂的事情就根本不可能在这当中发生。由此看来，用 道 、用 德 安定天下，净化人心，这 礼乐 就无需实施。
所以可以这样说， 德 衰以后才有 仁 产生，品行败坏后才有 义 出现，性情失去平和才会用音乐来调节，淫荡风气盛行才会有法度的整治。
因此，知道用 道体 来治理天下，这 德 就不值得提倡，明白 德 能净化人心，这 仁义 就不值得实施，懂得 仁义 有救败的作用，这 礼乐 就不值得修订。
但如今却是相反：背弃了 道体 根本而去追求仁义礼乐这些末枝，放弃了简要的东西而去用繁琐的东西，这样的人是不能和他谈论高深的道理的。
天地之大，可以用矩尺和圭表来测量；星球月亮的运行，可以用历法来推算；雷霆的声音，可以用钟鼓来模仿；风雨的变化，可以按音律来了解。
因此，庞大而能看见的东西，总是能够测量的；明亮而能看清的东西，也总是能够观察的；声音能听到的，也总是能够调节把握的；颜色能看到的，也总是能够区别分辨的。
但是，那种大到没有极限的东西，天地也就包容不下了；细到不能再细微的东西，神明也就领略不了了。
等到制定律历、区分五色、五音清浊、辨别甘苦以后，这至大至微的纯朴之道就散逸了，也就所谓的 朴散为器 ；而到提出仁义、制定礼乐以后，这 德 也被遗弃而成为虚伪了。
当虚伪产生，就有以智谋来愚弄人、以诈术来蒙骗君王的事发生。在这样的情况下，尽管有人能占有天下，却未能治理好天下。
以前苍颉创造文字，上天担心从此诈伪萌生、去本趋末、弃耕作而务锥刀、天下缺粮，于是降粟雨；鬼恐怕被书文所揭发，故夜哭。伯益发明掘井，龙担心水源干枯而登空离去，山川百神也迁移昆仑栖身。这正是智能越多，德行越薄。
所以周朝制造的鼎上铸着巧匠倕的图像，让他衔着自己的手指，以说明过分的智巧是不可取的。
所以，至人对天下的治理，心与神相依处，形与性相谐调；静处时依照 德 ，行动时合附 理 ；顺随事物的自然本性、遵循事物的自身规律；他浑然无为，而天下却自然和顺；他恬澹无欲，而百姓纯朴无华；他不用求神祈福，百姓生命不会夭折；人们间不必怨恨纷争而给养充足；他的德泽遍及海内外，并延及后世，但人们却不知道施予恩德的是谁。
所以，这样的至人活着没有名号，死后没有谥号；他不聚敛财物，也不追求名誉，施恩的人不自以为有恩德而求报答，受恩惠者也不故作姿态而谦让；美德聚集归附于他身上，却不显出盈满。
所以，德行聚集的人，说三道四是伤害不了他的；智慧所不能明了的事，能说会道也无法解释清楚的。
不说话的辩才、不能具体规定的 道 ，如若有人能通达这种境界，那就叫做进入到天府，这里面取之不尽，用之不竭，无法知道它产生的缘由，这就是瑶光。
所谓瑶光就是养育万物的意思。
赈济生活贫困的人，补助食用不足的人，这样名声就会树立起来；兴办利民之事，消除社会弊病，讨伐叛乱，禁止凶暴，这样功业就会成功。
如果世上没有灾害，那么即使是神也无处表现他的德泽；如果上下和睦团结，那么即使是贤人也无法建树他的功业。
以前古帝容成氏的时代，人们像大雁一样有序地在大道上行走，干农活时将婴儿放在巢里也没危险，余粮放在田头也不会丢失；可以尾随虎豹、可以脚踩毒蛇而不受其害，人们也不知道为什么能够这样太平。
而到了尧帝的时代，十个太阳一起出来，烤焦了庄稼禾苗，晒死了树木花草，使百姓没有可吃的食物。
猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇这些凶猛禽兽一起出来残害百姓。
于是尧帝让羿在畴华这地方杀死凿齿，在凶水这地方杀死九婴，在青丘泽射死了大风，又往天射落九个太阳，在地下杀死猰貐，在洞庭斩断修蛇，在桑林擒获了封豨。这样，百姓都高高兴兴，推举尧为天子。
于是天下不管是广阔的地方还是险峻的地方、不管是远的地方还是近的地方，都有了道路和村落。
舜帝的时代，共工兴起洪水，大水逼近空桑，这时龙门尚未凿开，吕梁还没挖通，长江、淮河合流泛滥，天下四海一片汪洋，百姓都逃往山上，爬上大树。
于是舜便让禹疏通三江五湖，开辟伊阙，疏导廛水和涧水，整治疏通大小沟渠，使水流入东海。
洪水排泄了，九州大地平静了，百姓们都能各安其生。
所以他们都称尧舜为圣人。
近代的时候，出了桀、纣两个暴君，夏桀修建了琁室、瑶台、象廊、玉床；商纣设置了肉圃、酒池，并耗尽了天下财物，使百姓精疲力尽；纣王还挖出比干的心脏，剖开孕妇的胎腹，正是天下受到骚扰，百姓受到残害。
于是商汤率三百兵车在南巢讨伐夏桀，最终将夏桀放逐囚禁在夏台；周武王率三千甲卒在牧野征伐纣王，在宣室杀死了纣王。
这样天下才得以安定，百姓得以和乐。因此他们都称商汤、武王为贤人。
由此可见，有贤圣名声的人，必定遭逢过乱世的祸患。
现在至人生活在乱世之中，胸怀道德，藏匿着无数的智慧，闭口不说，一直到死，所以这世上没有将智慧表露出来而死去的人多着呢！然而天下却没有人懂得珍重这种不喜言说的行为。
所以说，可以用言词表达的 道 并非常 道 ，可以用文字叙述的 名 并非常 名 ；而那些写在竹帛上刻在金石上、可传后人的文字内容，都是粗糙简单不完整的。
五帝三王，他们做的事情不一样，但宗旨是相同的，所走的道路不一样，但归宿却是一致的。
近代求学问的人，不懂得混元一体之 道 、总括精要之 德 ，而只是拿取一些已经成功了的事迹，相聚在一起，正襟危坐而津津乐道，奏着鼓乐、跳着古舞，彼此歌功颂德。所以他们自称博学多闻，但却不能免于糊涂和困惑。
《诗经》说： 不敢徒手打虎，不敢无舟渡河。
人只知道这一类事，却不知道其他的事还多着呢！
这正是说的那些所谓的博学多闻之徒。
称帝者应遵循天道，无为而治；称王者应效法阴阳，实施仁义；称霸者应以四季为准则，依法治理；而那些小国君则应以刑律法制管理国家。
所谓天道，它以纯朴元气包裹牢笼天地，控制山川，含蕴阴阳二气，调和四季，经纪八极，管理六合，覆盖润滋，昭示引导万物，广泛无私而遍施物类，各种生物无不仰承它的德泽而生长发展。
所谓阴阳二气，承受着天地自然中和之气，形成万物千差万别的形体，含蕴着的和气能化育万物；它伸缩舒卷，深入到无法测度的境域，开始时虚空、终至于盈满，周转于没有终始的时空中。
所谓四时，春主生育、夏主成长，秋主收敛、冬主藏纳；予取有节，出入有时；它开张合闭不失次序，喜怒刚柔不违原理。
所谓六律，是指 生与杀、赏与罚、予与夺 这六种；除此之外，别无他道。
所以，谨慎地持守这些权衡准绳、审察这些法度的轻重，就足以治理好所管辖的国家了。
因此遵循天道、无为而治天下的人，则能明白天地之性情，通晓道德之条理；他的聪明能照耀日月，精神与万物相通；动静与阴阳协调，喜怒与四时和谐；他的德泽施及四方以外的区域，名声流传到子孙后代。
效法阴阳的人，他的德行和天地相配，英明与日月同辉，精气与鬼神相合；他头顶天穹、脚踏大地，手握圭表墨绳等法度，内能修养心性，外能获得人心，发号施令，天下百姓无不闻风而动。
效仿四季的人，柔顺而不脆弱，刚强而不折断；宽缓而不放纵，急速而不紊乱；优柔宽容，以养育各种物类。他的德行可以容纳愚昧不贤之人，没有私心和偏爱。
使用六律的人，则能讨伐叛乱、禁止强暴，进用贤才而贬斥不贤者，扶拨以为正，除险以持平，矫枉以成直；懂得禁止、赦免、开启、关闭的道理，顺应时势以驾驭人心。
假如称帝者效法阴阳，就会受到诸侯的侵侮；称王者依循四季，就会被削弱国力；称霸者使用六律，就会受到凌辱；那些小国君如失去准绳法度，就会被废黜。
所以，由此得出，小国国君实施大国方略，就会显得空疏失体而百姓不会亲附。大国国君实行小国方略，就会显得狭隘紧迫而无法包容天地社会。应当是贵贱都不失自己的体统，这样天下就容易治理了。
天爱惜它的精气，地爱惜它的平静，人爱惜他的性情。
天之精是指日月、星辰、雷电、风雨；地之平是指水火金木土；人之情是指思虑、聪明、喜怒等。
所以闭目塞耳、缄口静心，防止精神因物欲而散逸，这样就和 道 融合了。因此，将神明保存于一种静穆虚无的状态中，精气就会返回到至真纯朴的本性内，就可以做到眼睛尽管明亮却什么也不去看，耳朵尽管聪敏却什么也不去听，心体透亮而什么也不去想；委顺事物而不作为，保持平和而不骄矜，冥性命之精，不思虑、不喜怒，不运用聪明，保持心体平静，这样智巧就难以混杂在其中了。
人之精通于眼睛，这视觉就明亮；通于耳朵，这听觉就聪敏；滞于口中，这言词就恰当；聚集在内心，这思虑就通达。
所以，闭塞目、耳、心、口这四道关口，人体就无忧虑，周身经络畅通不会萎缩。这不死不生、不虚不实，叫做真人。
大凡祸乱产生的原因，都在于国君的放荡淫逸。
放纵淫逸的地方表现在五个方面：大兴上木，兴建宫室亭阁，群楼并起，栈道相通；层层如鸡栖，方正如并栏，梁上短柱相互支撑，木头上雕有奇巧的装饰。有弯曲的盘龙，以及浮首虎头之类。雕绘精巧，文饰奇特。有象水纹波涛，荡漾起伏；菱花芋草，互相纠缠在一起。着色细密巧妙，可以扰乱真正的色泽。构思奇巧，互相牵持，而交错成一个整体。
根本确立了，而大道就可以行得通，根本破坏了，而大道就会被破坏。
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