乐记
大凡声音的产生，都是出于人类有能够产生思想感情的心。
人类思想感情的变化，是外界事物影响的结果。
受外界事物的影响，人的思想感情产生了变动，就会用 声 表现出来。
声非一种，其中有同有异。不同的声音互相配合，因而产生变化；变化形成一定的规律，就称之为音律。排比音律成为曲调，并配以干戚和羽旄，这便叫做 乐 。
从以上可知，所谓 乐 ，是由音所构成的，而其本源乃在于人心对于外界事物的感受。
所以，人心有了哀伤的感受，发出的声音便焦急而衰弱；人心有了快乐的感受，发出的声音就宽松舒缓；人心有了喜悦的感受，发出的声音就开朗而轻快；人心有了愤怒的感受，发出的声音便粗暴严厉；人心有了恭敬的感受，发出的声音就正直而端方；人心有了爱慕的感受，发出的声音就温和而柔顺。
这六种声音并非天性如此，而是人们的内心受到外界事物影响才造成的。
所以古代圣王十分重视用来感动人心的事物。
用礼来引导人们的意志，用乐来调和人们的性情，用政令来统一人们的行动，用刑罚来防止人们做坏事。
用礼、用乐、用政令、用刑罚，手段虽然不同，但目的一样，就是要统一民心而实现天下大治。凡是音，皆产生于心。
感情发动于心，所以就表现为声。
把声组成动听的曲调，就叫做音。
所以太平盛世的音，曲调安详而欢乐，反映了当时政治的和谐；混乱世道的音，其曲调怨恨而愤怒，反映了当时政治的紊乱渗亡国之音，其曲调哀伤而深沉，反映了当时人民的困苦。
由此看来，声音和政治是相通的：有什么样的政治就有什么样的声音。
宫声代表君，商声代表臣，角声代表民，微声代表事，羽声代表物。
如果这五声不乱，就不会出现不和谐的曲调。
如果宫声混乱则其音散漫，象征着国君的骄悠；商声混乱则其音不正，象征着官员的腐败；角声混乱则其音忧伤，象征着百姓的不满；徽声混乱则其音悲哀，象征着百姓的摇役太重；羽声混乱则其音危急，象征着物资匾乏。
如果五声皆乱，秩序荡然，那就会奏出所谓的慢音。
到了这一地步，国家的灭亡也就不剩几天了。
郑、卫之音，属于乱世之音，接近于慢音了。
桑间蹼上之音，属于亡国之音，它反映了国家政治的极端混乱，老百姓的流离失所，统治者的欺上瞒下自私自利而不可救药。
凡音，都是出于人心。而比音高级的乐，则是与社会伦理相通的。
所以懂得声而不懂得音为何物的，那是禽兽；懂得音而不懂得乐为何物的，那是普通百姓。
只有君子才懂得乐。
所以君子才能从辨别声而进而懂得音，从辨别音而进而懂得乐，从辨别乐而进而懂得政事，于是就有了一整套的治国方法。
所以，对于不懂得声的人，就没法和他再进一步谈音；对于不懂得音的人，就没法和他再进一步谈乐。
懂得乐的人也就近乎懂得礼了。
礼乐都能够懂得，那就叫做有德。
德，就是得到的意思。
所以，无论多么隆重的乐，并不是为了极尽听觉上的享受；无论多么盛大的食飨之礼，并不是为了极尽味觉上的享受。
举例来说，演奏清庙》乐章所用的瑟，上面是朱色丝弦，下边是稀疏的孔，奏出的声音并不是多么悦耳，一个人领头唱，只有三个人应和，其目的显然不在于追求动听。
又如大飨之礼，以水代酒而且放在前列，盘子里放的是生肉生鱼，肉汁也不加任何调料，其目的显然也不在于追求好吃。
由此看来，古先圣王制礼作乐，其目的并不是要满足人们口腹耳目的享受，而是要教育人民辨别好坏，回到做人的正道上来。
人生下来是好静的，这是先天赋于的本性。受到外界的影响而变为好动，这是本性受到了引诱。
人的认识和外界事物相交接，就会表现为两种态度：喜好或厌恶。
喜好或厌恶的态度如果从人的自身得不到节制，再加上对于外界事物的引诱不能自我反省和正确对待，那么人的天性就会完全丧失。
本来外界事物就在不断地影响着人，如果再加上人在主观上对自己的好恶反应不加限制，那就等于外界事物和人一接触就把人完全征服了。
人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全丧失，放纵人欲。
人到了这一地步，就会产生犯上作乱欺诈虚伪之心，就会干出纵欲放荡胡作非为之事。
以致于强者压迫弱者，人多的欺负人少的，聪明人欺骗老实人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顾，老幼孤独者也得不到关怀。这是天下大乱的办法，行不通的。
有鉴于此，古代圣王就制礼作乐，为人们制定出节制的办法：有关丧服、哭泣的规定，这是用来节制丧事的；钟鼓干戚等乐器舞具，这是用来调节安乐的；男大当婚，女大当嫁，这是用来区别男女的；一射乡食飨，这是用来规范人们交往的。
用礼来节制民心，用乐来调和民性，用政令加以推行，用刑罚加以防范。礼、乐、刑、政，如果这四个方面都得到贯彻而不发生梗阻，也就具备王道政治了。
乐的作用在于协调上下，礼的作用在于区别贵贱。
上下协调就会互相亲近，贵贱区别就会互相尊重。过分强调乐会使人际关系随便，过分强调礼会使人际关系疏远。
要使人际关系内心感情融洽外表互相尊重，这就是礼乐应尽的职能了。
礼的制度建立了，贵贱的等级才有区别。乐的文采协调了，上下的关系才能和睦。善恶的标准明确了，好人与坏人也就容易区别了。
用刑罚来禁止强暴，用爵位来推举贤能，政治也就公平了。
用仁来爱护人民，用义来纠正邪恶。这样一来，老百姓就能治理得好了。
乐是从内心发出，礼是从外部表现。
因为乐从内心发出，所以诚实无伪；因为礼从外部表现，所以文质彬彬。
最高级的乐一定是平缓的，最隆重的礼一定是简朴的。
乐深入民心，就会消除怨恨；礼得到贯彻，就会消除争斗。
古代圣王之所以能以谦恭礼让就把天下治理得井井有条，正是由于礼乐在起作用。
没有乱民闹事，诸侯归服，兵革不用，刑罚不用，百姓无所忧虑，天子无所不满，做到了这一步，就表明乐已经深入民心了。
四海之内，使父子关系密切，长幼之序分明，大家都敬爱天子，做到了这一步，就表明礼得到贯彻了。
最高尚的乐像天地那样的和谐，最隆重的礼又像天地那样的有别。
由于和谐，所以万物各得其所；由于有别，所以要祭天祀地。人世间有礼乐，幽冥中有鬼神。
这样，四海之内就能互敬互爱了。
礼，是通过不同的仪式而教人互敬；乐，是通过不同的声律而教人互爱。
礼乐的社会功能相同，所以历代明王在继承之外也有所损益。
所以，礼应具有时代特色，而乐的名称也要与天子的功劳一致。
所以说，钟鼓管磐，是乐的器具；而屈伸俯仰的动作，一开一合忽慢忽快的变化，是乐的表现形式。置篡姐豆，制度文章，是行礼所用的器具；升降上下，周旋锡袭，是礼的表现形式。
所以，凡是懂得礼乐社会功能的人就能创作新的礼乐，而只是记住礼乐表现形式的人却只能复述旧的礼乐。
能创作的人叫做圣，能复述的人叫做明。所谓 明 和 圣 ，指的就是复述和创作。
乐，体现了天地间的和谐；礼，体现了天地间的秩序。
因其和谐，所以万物都能融洽共处；因其秩序，所以万物都又有其差别。
乐是法天而作，礼是仿地而制。
礼的制作破坏了秩序就会引起混乱，乐的制作破坏了和谐就会导致偏激。
弄清楚礼乐与天地的关系，然后才能制礼作乐。
歌辞与歌曲配合得体，是乐的实情。使人高兴喜欢，是乐的功能。
中正无邪，是礼的本质。使人庄敬恭顺，是礼的功能。
至于使礼乐借助钟馨等乐器发出声音，用于祭祀宗庙社樱，用于祭祀山川鬼神，在这方面，从天子到人民都是一样的。
一个朝代的开创者，在大功告成以后才制定乐，政治安定才制定礼。
功劳越大，他所制的乐也就越完备；政治越安定，他所制的礼也就越完善。
只有手执干戚的武舞，不能算完备的乐；用熟食祭祀，不能算至上之礼。
五帝不同时，因而不沿用相同的音乐；三王不同代，因而不继承同样的礼仪。
乐走向极端便会使人忧虑；礼没有限度就会出现偏邪。
至于能够做到爱好乐但没有沉迷忘返之忧，礼数完善但不失中正无邪之质的，大概只有圣人吧。
从现象看来，天在上，地在下，万物个各不相同，礼就是按照这种差异制定的。
从性质看来，天地之气流动不停，调和万物一同进化，乐就是依据这种规律兴起的。
春生夏长，体现着仁的精神；秋收冬藏，体现着义的精神。
仁的精神接近于乐，义的精神接近于礼。
乐的作用是和同，跟随着神而归属于天；礼的作用是辨别差异，跟随着鬼而归属于地。
所以圣人制乐以顺天，制礼以配地。
礼乐明确而完备，也就是天地各自发挥其职能了。
天尊在上，地卑在下，君臣关系就依此确定了。
高的是山，低的是泽，贵贱的位置也就确定了。
运动静止有一定常态，大小也就区分开来。
动物按照类别聚集，植物按照群属区分，各自不同的天性就显示出来了。
在天上有日月星辰风雷等不同现象，在地上有山川草木鸟兽等不同形态，礼就是这样体现着天地之间的各种区别。
地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地互相激荡，雷霆来鼓动，风雨来滋润，四时来运转，日月来照耀，万物化育生长。
乐也就是这样体现着天地间的和谐。
化育不和时节，就不会生长；男女不加区别，混乱就会产生。这是天地间的常情。
说到礼乐的功能，上达于天，下至于地，随着阴阳之气流行，可以通于鬼神，一切最高最远最深之处无不到达。
乐显示创始万物的天，礼依托着生成万物的地。
显示着不停运动的是天，显示着凝聚静止的是地。
一动一静，就生成了天地间的一切。
所以圣人所说的礼乐，就是这样。
从前舜制作五弦之琴来演奏《南风》，夔开始制乐来赏赐诸侯。
由此看来，天子的制乐，是为了奖赏诸侯中有德行的人。
诸侯如果德行隆盛，尊重教化，不失农时，五谷丰登，天子才会把乐赏赐给他。
所以，凡是治下人民劳困的，赏给他的舞队就人员稀少；凡是治下人民安乐的，赏给他的舞队就人员众多。
所以，观察诸侯的舞队，就能知道他的品德如何；这就好比听到某人的溢号，就可以知道他的生前行事一样。
尧之乐叫《大章》，意思是尧的德行昭彰。
黄帝之乐叫《咸池》，意思是黄帝之德普施天下。
舜之乐叫《韶》，意思是舜能绍继尧之德行。
禹之乐叫《夏》，意思是禹能发扬光大尧舜之德。
殷周两代的音乐，是十分详尽的了。
按照天地运行的规律，该热不热该冷不冷人就会出现疾病，风雨不调就会发生饥荒。
乐教对于人民来说就好比是寒暑交替，教化不适时就会损害世道人心。
礼制对于人民来说就好比是风雨，礼制没有节制办事就不会奏效。
由此看来，先王的制乐，就是用它来作为治理人民的一种方法，做得好，民众的行动就会表现出高尚的道德。
譬如养猪酿酒，本不是为了制造祸端，但是打官司的却日益增多，这就是饮酒过度引出的祸患。
所以先王制定了酒礼，光是 一献 的礼，就要求宾主互相多次拜谢，这样一来，即使整天饮酒也不会醉倒。这就是先王用来防备饮酒惹祸的方法。
所以喝酒吃饭，是为了皆大欢喜，增进友谊。乐是用来表现德行的，礼是用来制止越轨行为的。
所以先王有了死丧之类大事，一定要用适当的礼表示悲哀；先王有了喜庆之类的大事，一定要用适当的礼表达欢乐。
悲哀和欢乐的程度，都以礼来限制。
乐是圣人所喜爱的，它可以改善民心，感人至深，容易移风易俗，所以先王才注重乐的教化。
人都具有血气，又有知好歹的本性，但其喜怒哀乐的感情却不是固定不变的。
这取决于外界是怎样的感动人的内心，人的内心也就表现出相应的感情。
譬如说，在演奏细微急促的曲调时，人们就感到忧郁；在演奏宽和、平缓、含义丰富而节奏简明的曲调时，人们就感到舒畅；在演奏粗厉、发声有力而收声昂奋、充满激情的曲调时，人们就感到振奋；在演奏清明、正直、端庄、诚恳的曲调时，人们就感到肃然起敬；在演奏宽舒、圆润、流畅、柔和的曲调时，人们就感到慈爱；在演奏流荡、邪僻、轻桃、放纵的曲调时，人们就感到淫乱。
所以先王在作乐时，必依据人的性情，参考音律的度数，使其清浊高下各得其宜。
既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其阳气发扬而不至流散，阴气收敛而不至闭塞，含刚毅之气而不至发怒，有柔顺之气而不至胆怯，四者交融于中而表现在外，皆安于其位而不互相妨害。然后订立学习的进度，增益其节奏，审查其文采，以量度德的厚薄。
同时比照音律度数的匀称，排列章节起讫的次序，以使五声各像其代表之物，使亲疏、贵贱、长幼、男女之间的伦理关系都表现在乐中。所以古人说： 从乐当中可以观察到发人深省的东西。
土地贫脊，草木就不生长；在搅混的水里，鱼鳖就长不大；阴阳之气衰弱，生物就长不成熟；世道混乱，礼就会废弛而乐就放纵无拘。
因为放纵无拘，所以听起来其声悲哀却不庄重，快乐却不安详，散漫简易而节奏紊乱，流连缠绵而无所归宿，声一宽缓就包含着邪恶，声一急促就挑动情欲，感发出人们的跌宕情绪，消灭人们平和的德性。
所以，君子是鄙视这种音乐的。
凡是邪恶之声影响于人，人身上的邪恶之气就与之呼应；邪恶之气成为一时的风尚，于是淫乐就产生了。
凡是纯正之声影响于人，人身上的纯正之气就与之呼应；纯正之气成为一时的风尚，于是和乐就产生了。
一唱一和，互相呼应。乖违与邪僻，弯曲与直正，各有各的朋类，这也就是说天下万物都贯穿着这么一条理：同类相应。
所以君子就摒弃淫溺之情，以调和自己的心志， 效法好的榜样以成就自己的德行。
邪恶的声不听，杂乱的色不看；淫荡之乐和非礼之礼，心中根本没有它的位置；惰慢歪邪的习气，不让它沾染身体。
使耳目、口鼻、心灵和身体的各个部分都沿着正道，以履行其职能。
然后砚发为声音，用琴瑟来伴奏；跳武舞时手执干戚，跳文舞时手执羽旎，用箫管来伴奏。
这祥的乐就能够展现至高道德的光辉，调动四气的协和，从而昭示万物之理。
因此，这样的乐，其清澈明朗像天，其无所不载像地，其终而复始像四时，其周回旋转像风雨。
虽然乐器的色彩五彩缤纷，但却井然有序。虽然八音杂奏，但也不互相干扰；乐舞虽富于变化，但也像百刻计时那样有一定之规。
高音与低音相辅相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或浊，轮番为主。
所以，这样的乐流行就能使伦类向善，耳聪目明，心气平和，移风易俗，天下皆宁。
所以说：乐这个东西，是让人快乐的。
但是君子快乐的是得到了仁义，小人快乐的是满足了私欲。
用仁义来约束私欲，其结果是得到快乐而不会迷乱；只顾私欲而忘掉仁义，就会陷入迷惑而得不到真正的快乐。
推就所以前面说过，君子要摒弃淫溺之情以调和自己的心志，广乐教来完成教化，乐教推行则人民就归向仁义之道，至此，可以通过乐教看到君子之德了。
所谓德，是人性的发端。
所谓乐，则是由德开放出来的花朵。
金石丝竹，是乐器。
诗是抒发人的心志的，而歌则是拉长声调表达心志的声音，舞则是用种种姿态表达心志的动作。
诗、歌、舞三者都是发自内心，然后用乐器为之伴奏。
因此，乐所表达的心志，情感深厚而文采鲜明，气氛浓烈而使人潜移默化。
和顺的品德积累于心，才能使乐的精华表现于外。有什么样的德，便有什么样的乐，只有乐是虚伪不了的。
乐，是心灵的感动；声音，是乐的表现形式；施律节奏，是对声音的修饰。
君子从心灵的感动出发，喜爱音乐的形式，然后加以整理修饰。
所以《大武》之乐的表演，先敲鼓叫众人心中做好准备，再走三步表示将要舞蹈。开始重复一次，再往下进行；结束曲也重复一次，舞者才退下。
舞者步伐迅疾，但不乱套离谱；音乐极其幽深，但却不隐晦。
既能独自满足个人的意志，又不厌弃其中包含的道理；全面地体现了仁义之道，因而不至于私自放纵情欲。
这种音乐既表现了情感，又树立了道义。乐舞结束，武王的德性也就得到了尊重。
君子听了这样的音乐，更加爱好善德；小人听了这样的音乐，也可以用来防备自己的过错。
所以说:治民的方法，乐是最重要的。
乐，是一种施与；礼，则是一种报答。
乐，用来表现对王者功业的喜爱；礼，用来追念王者祖先的恩情。
乐表彰功德，礼报答恩情、追念始祖。
称作 大辂 的，那是天子的车子；龙旗有九旒，那是天子的旌旗；有青黑色边缘的龟甲，那是天子的宝龟。
再加上成群的牛羊，那便是天子赐给有功诸侯的礼物。
乐，表达人的不可改变的情感；礼，体现了永恒不变的伦理。
乐调和同一，礼辨别差异。礼乐的学说，贯通了全部人情。
追究心灵的本源而了解其变化，这是乐的真情；表明诚实的精神而消除虚伪的态度，这是礼的纲领。
礼乐依顺天地的规律，贯彻神明的德行，调动上下的精神，形成大小不同的仪式，调整父子君臣之间的规矩。
所以伟大的人物施行礼乐，天地也将要为之大放光明。
天地之间，阴阳二气蒸发，互相配合，温润覆载，养育万物。
乐，并不就是说的黄钟大吕、奏乐跳舞，这只不过是乐的次要部分，所以由儿童来充当舞者。
铺设筵席，陈列祭器，依上下进退的动作来行礼，这也是礼的次要部分，所以只需由司仪小官执掌。
乐师只能辨别声律和诗句，所以只能在堂下面朝北弹琴。宗祝只不过了解宗庙的具体仪式，所以只能站在尸的后面。商祝只懂得丧葬的礼仪，所以只能站在主人后面。
所以，能懂得礼乐的道德意义的属上乘，而只是在礼乐的具体仪式和技能上有所成就的则属下乘。德行的完善是首要的，而具体事务的完成是次要的。
所以先王有上有下，有主有次，这样才能制作礼乐，推行于天下。
魏文侯向子夏问道： 我要是穿戴礼服礼帽听古乐，就唯恐打磕睡。要是听郑、卫之音，则不知疲倦。
请问古乐让我产生那样的感觉是什么原因，而新乐又让我产生这样的感觉，又作何解释呢？
子夏回答道： 所谓古乐：表演时同进同退，整齐划一；唱歌时曲调平和中正而宽广。
各种管弦乐器都在静候扮鼓的指挥，柑鼓一响，众乐并作。开始表演时击鼓，结束表演时击饶收束。用相来调节收场之歌曲，用雅来控制音乐的节奏。
表演完毕，君子还要发表一通议论，借古喻今，当然不外乎都是修身齐家治国平天下的道理。
这就是古乐的演奏情形。
所谓新乐：舞蹈的动作参差不齐，唱歌的曲调邪恶放荡，使人沉酒其中难以自拔。再加上徘优侏儒的逗趣，男女混杂，父子不分。
表演完毕，无论说明什么道理，也谈不上借古喻今。
这就是新乐的演奏情形。
现在您问的是乐，而您所喜欢的是音。 乐 和 音 虽然相似，但却是不同的。
文侯说： 请问此话怎讲？
子夏答道： 古时候天地运行正常，四季风调雨顺，人民道德高尚而五谷丰登，疾病不生，也没有灾祸，这叫做太平盛世。
然后圣人兴起，定下君臣父子的名分，作为人际关系的准则。
准则有了，于是天下大治。
天下大治，然后考正乐律，调和五声，演奏乐器来歌唱，创作诗篇来赞颂，这就叫做 德音 。德音才能称作乐。
说的就是这个意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意儿吧！
文侯又问道： 请问溺音从何而来呢？
子夏答道： 郑国之音多是男女偷情，使人心志淫荡，宋国之音留恋妻妾，使人意志消沉；卫国之音节奏急促，使人心情烦乱；齐国之音傲慢邪僻，使人志骄意满。这四国之音，都偏重于色情而有害于道德，所以是不用之于祭祀的。《诗经》上说： 肃雍和鸣之音，祖先才喜欢听。
所谓肃肃，就是肃敬之义；所谓雍雍，就是和谐之义。
如果能做到既肃敬又和谐，还有什么事办不成呢？
当国君的，能对自己的好恶采取谨慎态度就好了。
因为国君喜欢什么，臣下也就跟着喜欢什么；君长做什么，百姓也就跟着做什么。《诗经》上说： 诱导民众是很容易的。
说的就是这个道理。
然后才有圣人出来，制成靴、鼓、控、褐、壤、挽，这六种乐器，是能够发出德音的乐器。
然后再用钟、馨、竿、笙来伴奏，使文质相杂，再加上手执午、戚、旎、翟的舞蹈。这样的乐就可以用来祭祀先王之庙了，就可以用来设宴接待宾客了，就可以用来排列官爵高低，身份贵贱而无不得当了，就可以启示后人，使他们懂得有尊卑长幼的次序了。
钟声洪亮，洪亮就可以用来发号施令，有了号令就会使人充满勇气，充满勇气则战无不胜。因此，君子听到钟声，就会想到武将。
磐声坚定有力，坚定有力的声音使人明辨是非，明辨是非就会为真理献身。
因此，君子听到磐声，就会想到那些为保卫国家而捐躯之臣。
琴瑟之声悲哀，悲哀的声音使人清廉刚正，清廉刚正就会守志不阿。
因此，君子听到琴瑟之声，就会想到刚正不阿之臣。
管乐器的声音宽广，宽广的声音使人会合，会合就能聚众。
因此，君子听到管乐器的声音，就会想到善于安抚百姓之臣。
鼓擎之声喧闹，喧闹的声音让人激动，激动就会率众前进。
因此，君子听到鼓覃之声，就会想到将帅之臣。
由此看来，君子听音乐，并不是只听那铿锵悦耳的声音，而是要从乐声中听出某种会心的东西来。
宾牟贾在孔子身边陪坐，孔子和他谈话。当话题涉及乐时，孔子问道： 《大武》表演开始前长时间的击鼓警众，你说象征什么呢？
宾牟贾答道： 象征武王开始伐封时担心得不到众诸侯的支持。
孔子又问： 《武》乐的曲调曼长，绵延不绝，这又象征什么呢？
宾牟贾答道： 象征武王担心诸侯率兵迟到，赶不上参加战斗。
孔子又问： 舞蹈一开始就威武雄壮地举手顿足，这又象征什么呢？
宾牟贾答道： 这象征及时抓住战机，速战速决。
孔子又问： 《武》舞的跪姿是右膝着地，左膝抬起，这象征什么呢？
宾牢贾答道： 您所说的跪姿不是《武》舞的跪法。
孔子又问： 有人说《武》乐之歌有贪图商朝政权的意思，这是为什么呢？
宾牟贾答道： 这根本就不是《武》乐之音。 孔子又问： 如果不是《武》乐之音，那又是什么音呢？
宾牟贾答道： 这恐怕是乐官传授有差错。
如果不是乐官传授有差错，那就是武王一时胡涂了。 孔子说： 是的。
我从袋弘那儿听来的，和您所讲的一模一样。 宾牟贾闻言站起，离开席位，恭恭敬敬地问道： 关于《武》乐表演开始前为什么要长时间击鼓警众等问题，已经领教了。
而舞者每舞完一节都要亮相好大一会儿，请问这是象征什么呢？
孔子说： 请坐下，听我慢慢给你讲。首先要明白，乐这种东西，它是象征已经完成之事的。从《武》的细节上讲，舞者手持盾牌，稳立如山，这象征武王的威重之容。舞者举手顿足，威武雄壮，这象征太公的必胜决心。
《武》舞表演到最后演员都跪了下来，这象征周公、召公的以文治替代武功。
再从《武》乐的表演过程来讲，第一节象征武王北出孟津等待诸侯会合，第二节象征武王灭商，第三节象征回师向南，第四节象征南国归入版图，第五节时舞者分为两列，这象征周公和召公一左一右地辅佐天子，第六节时舞者回到表演开始的位置，这象征诸侯凯旋，尊崇武王为天子。
在表演过程中，有时在舞队的两侧各有一人摇动铎铃，而舞者以戈矛四度击刺，这象征军威雄壮，威振中国；有时舞者象将帅部署士卒，又摇动铎铃夹队而进，这象征要早一点渡河伐封。至于舞者站在舞位上久立不动，这象征武王在等待各路诸侯的到来。
再说，你难道没有听说过对《武》乐的评论吗？
武王战胜了殷封王，来到了殷都，未等下车，就把黄帝的后代封于蓟，把帝尧的后代封 于祝，把帝舜的后代封于陈。
下车以后又封夏禹的后代于祀，把商汤的后代安置于宋，整修了王子比干的墓，把箕子从牢中释放出来，让他去寻访商代的礼乐之官并且官复原位。
为民众废除了殷封的苛捐杂税，为一般士人成倍地增加棒禄。
然后渡过黄河向西，把驾车的马放牧于华山南面，表示不再用它们拉战车；把牛放牧于桃林的原野，表示不再役使它们；把兵车恺甲盖好包好以后收藏到府库里，表示不再使用它们。
把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起来，这叫做 把干戈束之高阁 。
把带兵的将帅封为诸侯。这样一来，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。
解散了军队，在郊外的学宫举行射箭比赛。诸侯在东郊习射时，奏《狸首》之曲；天子在西郊习射时，奏《验虞》之曲。
战场上那种穿透恺甲的射箭停止了。大家都穿上了礼服，戴着礼帽，腰插笛板，而勇士也不身带佩剑了。
天子在明堂祭祀祖先，而民众也就懂得孝道了。
诸侯定期朝见天子，然后诸侯就懂得如何做臣下了。天子亲自耕种藉田，然后诸侯就懂得如何敬祖了。
这五件事，是对天下进行教化的重大举措。
在太学中宴请三老、五更，天子袒开衣襟亲自切割牲肉，捧着酱请他们吃，端起酒请他们漱口，还头戴礼帽，手执盾牌，为他们起舞。这是示范诸侯怎样敬老养老。
像这样，周代的教化就普及四海，礼乐都得到贯彻，而这又非一朝一夕之功，由此看来，舞者每舞完一节都要亮相好大一会儿，不也是理所当然的吗？
君子说：礼乐不可片刻离身。
深刻体会乐的作用并用以陶冶内心，平易正直慈爱诚信的心就会自然而然地产生。
有了平易正直慈爱诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就会生命长久，久而久之就会被人信之如天，畏之如神。
这就有如天虽不言，而四季的交替从不失信；神虽不怒，而人人敬畏其威。
这就是深刻体会乐的作用从而陶冶内心的结果。
深刻体会礼的作用并用来整伤自身的外貌，就会给人以庄重恭敬之感，这种庄重恭敬之感又会使人感到威严。如果内心有片刻的不和不乐，鄙卑诈伪的念头就会乘隙而入；如果外貌有片刻的不庄不敬，轻易怠慢的心志就会乘隙而入。
所以说，乐这个东西，是影响人的内心的；礼这个东西，是影响人的外貌的。
乐追求的目标在于和，礼追求的自标在于顺。内心和悦而外貌恭顺，那么民众只要看到他的脸色就不会与他相争了，只要望见他的容貌就不敢有轻慢的念头了。
由此可见，面色和善发自内心而民众莫不乐于听从，动作中规展现于外而民众莫不乐于顺从。
所以说：深刻的体会礼乐之道，并将它用来治理天下，就没有什么难办的事情了。
乐这个东西，是影响到人的内心的；礼这个东西，是影响到人的外貌的。
所以礼注重谦逊退让，乐注重丰满充实。
礼虽注重谦让，但也要自我勉励，以自我勉励为美；乐虽注重丰满充实，但也要自我抑制，以自我抑制为美。
礼注重谦让，如不自我勉励，就会由于谦让过分而导致礼数有缺。
礼的自我勉励，乐的自我抑制，都是为了做到恰到好处，所以二者的道理是一样的。
音乐和舞蹈，是让人快乐的，这是人之常情，不可或缺。
人有了快乐的事，一定要通过声音来表示，一定要表现于动作，这也是人之常情。
声音和动作，作为表达人的心情变化的手段，也不外乎就这两点了。
所以人不能没有快乐，快乐又不能不通过声音和动作表现出来，对这种表现如果不给以引导，就不能不出乱子。
先王认为出乱子是件丢人的事，所以特地制定《雅》《颂》之声加以引导；使声的曲调足以让人感到快乐而不放荡，使其文辞足以讲求义理而不塞窒，使其声调的曲折与平直、复杂与简单、刚强与柔和、急促与缓慢足以感动人的善心就可以了，不要使放荡之心与邪恶之念影响人心。这就是先王制乐的原则。
所以这样的乐，如果在宗庙之中演奏，君臣上下一道来听，就无不和谐肃敬；在地方上演奏，长幼一道来听，就无不和洽顺从；在家门内演奏，父子兄弟一道来听，就无不和睦相亲。
所以，这样的乐，是审定一个基调以定调和之音，再配上各种乐器表现其节奏，使节奏合成为乐章，就可以用来使父子、君臣各安其位，和谐相处，使普天之下的百姓亲附。这就是先王制乐的原则。
这样的乐，听其《雅》《颂今之声，纯正的思想就会占据脑海；手执盾斧一类的舞具，练习舞蹈的俯仰屈伸姿态，容貌就会变得庄严。按照固定的舞位舞域行进，与乐曲的节奏取得一致，行列就很规矩，进退就很整齐。
所以，乐可以说是天地之间最能合同的东西，是协调世间万物的纲纪，是人情不可缺少的东西。
乐这个东西，是先王用来表示喜悦的；军队和刑罚这一套，是先王用来表示愤怒的。
由此看来，先王的喜悦和愤怒，都找到了相应的表达手段：先王喜悦，则百姓们也跟着喜悦；先王愤怒，则暴乱之徒就害怕。
先王的治国之道，礼乐可是起了重大的作用啊。
子贡去拜访师乙而向他请教，说： 我听说唱歌要适合各人的性格。
像我这样性格的人适合唱什么歌？ 师乙答道： 我是一个卑贱的乐工，哪里配得上回答您的问题。
我只能告诉您一点我知道的情况，听了以后，由您自己作出判断。宽厚安静、柔和正直的人，适合唱《颂》。
志意宏大而安静，疏朗通达而诚信的人，适合唱《大雅》。
恭慎而好礼的人，适合唱《小雅》。
正直而安静、廉约而谦让的人，适合唱《国风》。
坦率而慈爱的人，适合唱《商》。温良而果断的人，适合唱《齐》。
唱歌这件事，就是直接表达自己的心情，展示 自己的品德。
自己唱了起来以后，会觉得天地也在响应，阴阳和顺，星辰按序运行，万物各得其所。
《商》是五帝遗留下来的歌曲，因为商代人把它记了下来，所以叫做《商》。
《齐》是三王遗留下来的歌曲，因为齐国人把它记了下来，所以叫做《齐》。
明白《商》曲真谛的人，遇事总能果断。明白《齐》曲真谛的人，能够见利而让。
遇事总能果断，这是勇；能够见利而让，这是义。
这种有勇有义的人，如果不是通过歌声表达出来谁能知道？
所以就歌者的旋律变化来说，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐弯如物之折断那般干脆，或停顿如枯树那般沉寂，平直之音合乎曲尺，回环之音合乎圆规，连绵不断之音恰似一串珍珠。
所以唱歌也是说话，只不过是拉长声调的说话罢了。
心里高兴，就想说话；说话还不足以表达这种高兴，就拖长声调来说；拖长声调还不足以表达，那就加上咏叹吁磋；咏叹吁磋还不足以表达，那就情不自禁地手舞足蹈。 子贡问乐。
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