大学
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。
人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。
轻视重要的根本，而重视次要的末节，这在古代圣人那里是没有的。
这才叫知道根本，这才是至上的智慧。
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。
就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意。
所以品德高尚的人在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作。见到君子之后便躲躲藏藏，将他们做的坏事掩藏起来，表面上装作善良恭顺。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，这样掩盖又有什么用呢？
这就是所谓的内心的真实情况，一定会显露在外表上。所以品德高尚的人哪怕是独处的时候，也一定要十分小心谨慎。
曾子说： 一个人被众人注视，被众人指责，这是多么令人畏惧啊！
财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广能体态安适，所以，品德高尚的人一定要意念真诚。
《诗经》上说： 看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。
他庄重威严，光明显耀。
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！
所谓 像切磋骨器 ，是说治学之道；所谓 像琢磨玉器 ，是说自身的品德修养；所谓 庄重威严 ，是说君子谦逊谨慎，所谓 光明显耀 ，是说君子仪表的威严； 那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记 ，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说： 哎呀，先前的贤王不会被人忘记。
后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。
这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说： 能够弘扬美德。
《尚书·商书》中的《太甲》篇中说： 思念上天的高尚品德。
《尚书·虞书》中《帝典》篇中说： 能够弘扬伟大的德行。
这些都是说要自己发扬美德。
商汤的《盘铭》上说： 如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。 《康诰》篇上说： 劝勉人们自新。
《诗经》上说： 周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。
因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说： 京城方圆千里，都为百姓居住。
《诗经》上说： 啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。
孔子说： 啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？
《诗经》上说： 仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。
身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。
孔子说： 审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。
违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。
这叫做知道什么是根本。
如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。
一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。
所以说，修养品德关键在端正心意。
如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。
所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。
因此有一则谚语说： 人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。
这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。
所以，君子不出家门而能施教于国民。
孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。《康诰》中说： 像爱护婴儿那样。
诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。
不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！
一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱一一它们的相互关系就是这样。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。
尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。
桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。
因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。
自己藏有不合 己所不欲，勿施于人 这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。
因此，国家的治理，在于先调整好家族。
《诗经》上说： 桃花绚烂，枝繁叶茂。
姑娘出嫁，合家欢快。
只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说： 尊兄爱弟。
兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。
《诗经》上说： 他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。
能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。
这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说： 快乐啊国君，你是百姓的父母。
百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说： 高高的南山啊，重峦叠嶂。
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。
统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。
《诗经》上说： 殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。
这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。
所以，君子应该谨慎地修养德行。
具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。
德行为根本，财富为末端。
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说： 天命不是始终如一的。
德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
《楚书》上说： 楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。
舅犯说： 流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。
《秦誓》上说： 如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。
别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。
如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。
只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。
看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。
喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。
因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。
有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子说： 拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。
与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。
这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。
掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。
假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！
这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
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