心术上
心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。
心的活动合于正道，九窍就能按常规工作；心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。
所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。
不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。
动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。
道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。
使欲念空虚，神道就将来到心里；欲念扫除不净，神道就不肯留处。
人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。
智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自强求。追求智慧不如保持心的空虚。
圣人就是无所追求的，所以能够做到 虚 。
虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。
大道，可以适应它而不能说得明白。
真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？
天是虚的，地是静的， 所以没有差错。
清扫房屋。开放门户，排除私欲，不要主观成见。
神明就似乎出现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然有条不紊。
能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。
物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。所以。
必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。
尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物的始祖。
人可以用杀戮来镇压，这是因为他们怕死；可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。
所以君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。
他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观择取。
有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。
因此。有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识；他在治理事物时，象是只起配合的作用，这就是静因之道。
心在人体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务一样。
这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。
心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。
所以说：上离其道，下失其事。
所以说：心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。
所以叫作 君 。 不要代替马去跑 ， 不要代替鸟去飞 ，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓 不要先物而动 ，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说 动 就不可能好好观察事物了。 位 ，指所处的地位。
人君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说 动则失位 。
处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说 静乃自得 。
道在天地之间，无限大又无限小，所以说 不远而难极也 。
虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说 并处而难得 。
人们所要记住的是心意专一。
清除欲念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。
心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。
神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。
所以说 不洁则神不处 。所谓 人皆欲知而莫索之 ，就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。
不把心修养好，怎么能认识外界事物？
修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。
虚，就是无所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留。
就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。
天道，是虚而无形的。
由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变。德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。
所以， 德 就是 得 ，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。
无为叫作道，体现它就叫作德，所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。
硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。所谓义，说的是各，行其宜。
所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。
法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。
事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为根据的。
所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。所以说 可以安而不可说 。 真人 ，言其水平最高。 不偏 ，说的是 应 。
所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。 不颇 ，说的是 因 。
所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。 不出于口，不见于色 ，说的是道的无形； 四海之人，孰知其则 ，讲的是蕴藏极深。
天的道是 虚 ，地的道是 静 。
虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作 不成。 ， 清扫室屋，开放门户 ：室屋，指的是心。
心是智慧的居处，所以称作 室屋 。
清扫它，即清除好恶的意思。
门，指的是耳目。
因为耳目是听、看外部事物的。 物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称， 这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。
从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论又规正名称，所以叫作 圣人 。 不由自己亲自去说的理论 ，意思就是 应 。
所谓应，是因为它的创造者是别的人，抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这就是 应 的做法。 不用自己亲自去做的事业 ，意思就是 因 。所谓因，就是不增加也不减少。
是个什么样，就给它起个什么名，这就是 因 是做法。
名称不过是圣人用来标记万物的。
一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。
圣人则没有这些毛病。没有这些就可以承认万物的不同规律。
承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说： 可以为天下始。
一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。
这都是不合于道的。
所以说； 不休乎好，不迫乎恶。
厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作 君子 。 安愉无为，消除了智谋和故巧 ，说的是保持空虚纯洁。 他的应事不是出于他自己的主观筹划。
他的行动不是出于他自己的主观择取 。这是说 因 的道理。所谓因，就是撇开自己而以客观事物为依据。
感知事物而后去适应。就不是由自己所筹划的了；按照事物的道理采取行动，就不是自己所择取的了。 有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化 ：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以 因 为贵。因。
就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。 君子自处时象是没有知识 ；说的是最虚境界。 他在治理事物时象是只起配合的作用 ，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。
所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。
所谓舍开，说的是又回到虚的境界。
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