卷二十 论死篇
世谓人为鬼，有知，能害人。
试以物类验之，人不为鬼，无知，不能害人。
何以验之？
验之以物。
人，物也；物，亦物也。
物死不为鬼，人死何故独能为鬼？
世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。
人之所以生者，精气也，死而精气灭，能为精气者，血脉也。
人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？
人无耳目则无所知，故聋盲之人，比於草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？
朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。
人见鬼神之形，故非死人之精也。
何则？
鬼神，荒忽不见之名也。
人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。
鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。
或说：鬼神，阴阳之名也。
阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。
神者，也。申复无已，终而复始。
人用神气生，其死复归神气。
阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。
气之生人，犹水之为冰也。
水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。
其名为神也，犹冰释更名水也。
人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。
人见鬼若生人之形。
以其见若生人之形，故知非死人之精也。
何以效之？
以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，满盈坚强，立树可见。人瞻望之，则知其为粟米囊橐。
何则？
囊橐之形，若其容可察也。
如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，人瞻望之，弗复见矣。
人之精神藏於形体之内，犹粟米在囊橐之中也。
死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。
粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎！
禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。
故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。
今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？
夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。
六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。
如死，其形腐朽，虽虎兕勇悍，不能复化。
鲁公牛哀病化为虎，亦以未死也。
世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。
天地开辟，人皇以来，随寿而死。若中年夭亡，以亿万数。
计今人之数不若死者多，如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。
人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，填塞巷路，不宜徒见一两人也。
人之兵死也，世言其血为磷。
血者，生时之精气也。
人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。
磷，死人之血也，其形不类生人之血也，其形不类生人之形。精气去人，何故象人之体？
人见鬼也，皆象死人形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。
病者见鬼，云甲来。甲时不死，气象甲形。
如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？
天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。
能使灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。
案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。
夫为鬼者，人谓死人之精神。
如审鬼者死人之精神，则人见之宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。
何则？
衣服无精神，人死，与形体俱朽，何以得贯穿之乎？
精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。
今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，安能自若为衣服之形？
由此言之，见鬼衣服象，则形体亦象矣。象，则知非死人之精神也。
夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。
何以验之？
以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。
人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？
人之所以聪明智惠者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。
五藏不伤，则人智惠；五藏有病，则人荒忽。荒忽则愚痴矣。
人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。
形须气而成，气须形而知。
天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？
人之死也，其犹梦也。
梦者，殄之次也；殄者，死之比也。
人殄不悟则死矣。
案人殄复悟，死来者，与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。
人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。
人言谈有所作於卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，为善恶之事，死人不能复知也。
夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？
人为人所殴伤，诣吏告苦以语人，有知之故也。
或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。
使死人有知，必恚人之杀己也，当能言於吏旁，告以贼主名；若能归语其家，告以尸之所在。
今则不能，无知之效也。
世间死者，生人殄，而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口谈，皆夸诞之言也。
知不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。
夫不能言，则亦不能知矣。
知用气，言亦用气焉。
人之未死也，智惠精神定矣，病则惛乱，精神扰也。
夫死，病之甚者也。
病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！
精神扰，自无所知，况其散也！
人之死，犹火之灭也。
火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。论者犹谓死有知，惑也。
人病且死，与火之且灭何以异？
火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。
隆冬之月，寒气用事，水凝为冰，逾春气温，冰释为水。
人生於天地之间，其犹冰也。
阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。
夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？
妒夫娼妻，同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼，夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶。以有知验之，宜大忿怒。
今夫妻死者，寂寞无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。
孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。
孔子闻之，泫然流涕曰： 古者不修墓。
遂不复修。
使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神。然而不修，圣人明审，晓其无知也。
枯骨在野，时鸣呼有声，若夜闻哭声，谓之死人音，非也。
何以验之？
生人所以言语吁呼者，气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。
譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。
夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。
人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？
然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉，或以为秋也，是与夜鬼哭无以异也。
秋气为呻鸣之变，自有所为，依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣於野。
草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。
夫有能使不言者言，未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。
犹物生以青为，或予之也，物死青者去，或夺之也。
予之物青，夺之青去，去後不能复予之青，物亦不能复自青。
声色俱通，并禀於天。
青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。
人之所以能言语者，以有气力也，气力之盛，以能饮食也。
饮食损减则气力衰，衰则声音嘶，困不能食，则口不能复言。
夫死，困之甚，何能复言？或曰： 死人歆肴食气，故能言。
夫死人之精，生人之精也。
使生人不饮食，而徒以口歆肴食气，不过三日则饿死矣。
或曰： 死人之精，神於生人之精，故能歆气为音。
夫生人之精在於身中，死则在於身外，死之与生何以殊？
身中身外何以异？
取水实於大盎中，盎破水流地，地水能异於盎中之水乎？
地水不异於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？
人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。
何以验之？
夫人之怒也用气，其害人用力，用力须筋骨而强，强则能害人。
忿怒之人，呴呼於人之旁，口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人，使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。
夫死，骨朽筋力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？
凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。
今人死，手臂朽败，不能复持刃，爪牙堕落，不能复啮噬，安能害人？
兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，气适凝成，未能坚强也。
由此言之，精气不能坚强，审矣。
气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝。
安能害人？寒骨谓能害人者邪？
死人之气不去邪？
何能害人？
鸡卵之未字也，澒溶於彀中，溃而视之，若水之形；良雌伛伏，体方就成，就成之後，能啄蹶之。
夫人之死，犹澒溶之时，澒溶之气，安能害人？
人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。
人病不能饮食，则身弱，弱困甚，故至於死。
病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。
夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？
有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。
败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
身贵於鸡犬，己死重於见盗，忿怒於鸡犬，无怨於食己，不能害人之验也。
蝉之未蜕也，为复育，已蜕也去复育之体，更为蝉之形。
使死人精神去形体，若蝉之去复育乎！
则夫为蝉者不能害为复育者。
夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？
梦者之义疑。
言： 梦者，精神自止身中，为吉凶之象。
或言： 精神行与人物相更。
今其审止身中，死之精神，亦将复然。
今其审行，人梦杀伤人，梦杀伤人，若为人所复杀，明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。
夫梦用精神，精神，死之精神也。
梦之精神不能害人，死之精神安能为害？
火炽而釜拂，沸止而气歇，以火为主也。
精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。
火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。
今人之将死，身体清凉，凉益清甚，遂以死亡。
当死之时，精神不怒。身亡之後，犹汤之离釜也，安能害人？
物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，病则愈矣。
夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。
夫人之精神，犹物之精神也。
物生，精神为病；其死，精神消亡。
人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸！
设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精奇於人也。
水火烧溺。凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木殴人，土压人，水溺人，火烧人。
使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。
不为物，则为气矣。
气之害人者，太阳之气为毒者也。
使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。
夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。
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