万章问曰： 象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？

万章问： 象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢？

孟子曰： 封之也，或曰放焉。

孟子说： 实际是封了他做诸侯，但也有人说是流放他。

万章曰： 舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。

万章说： 舜将共工流放到幽州，发驩兜流放到崇山，把三苗的国君流放到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁之人的缘故。

象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？

象是个很不仁的人，却将他封在有庳国，有庳国的人又有什么罪过？

仁人固如是乎？

仁人做事难道就这样吗？

在他人则诛之，在弟则封之。

他人有罪就惩罚，弟弟有罪就封他为诸侯？

曰： 仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。

孟子说： 仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。

亲之欲其贵也，爱之欲其富也。

亲近他，是想要他尊贵；爱护他，是想要他富裕。

封之有庳，富贵之也。

封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。

身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？

本身是天子，弟弟却是平民，能够称之为亲近和爱护吗？

敢问或曰放者，何谓也？

万章说： 那又冒昧地请问，有人说这是流放，这是指什么呢？

曰： 象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？

孟子说： 虽然把象封在有庳，但象不能够直接管理国家，舜派官员管理国家而把收的税给象使用，所以称之为流放。怎么能让他残暴地对待老百姓呢？

虽然，欲常常而见之，故源源而来。 不及贡，以政接于有庳 ，此之谓也。

尽管如此，舜还是想常常见到他，所以让他不断来朝见。所谓 不一定要等到朝贡，就因政务需要而加强与有庳国的联系。